لم يكن من الممكن لسياسة الفصل العنصري أن تحدث دون التقسيم المكاني للمشهد

من كان يعتقد أن العمارة بإمكانها أن تكون مرتبطة بقضايا مثل الهوية والثقافة والسياسة؟ من المؤكد أن الأستاذة ليزلي لوكو ^[1] لم تكن تعتقد ذلك، عندما كانت تدرس في كلية بارتيلت للهندسة المعمارية ^[2] المرموقة في لندن.

لكن الآن، وبعدما أصبحت رئيسة كلية الدراسات العليا المعمارية ^[3] في جامعة جوهانسبرغ ^[4] في جنوب إفريقيا — والتي تخطط لجعلها “أكبر وأفضل كلية في القارة”– لم تعد ترى الأمر بنفس المنظور.

هذا المنظور الفريد هو أحد الأسباب التي جعلتها شخصية بارزة في المشهد المعماري الأفريقي الناشىء. تستمتع لوكو باختبار الأمور المتجاورات. فهي نصف غانية ونصف اسكتلندي، درست علم الاجتماع في البداية، ثم اللغة العبرية والعربية في أكسفورد، وبعد ذلك قررت أنها تريد أن تصبح معمارية. تخرجت من كلية بارتيلت للهندسة المعمارية ^[2] المرموقة في لندن وبدأت مسيرتها المهنية، وفي نفس الوقت صنعت اسمًا في عالم الأدب كروائية في قائمة الأفضل مبيعًا ^[5].

بدعوة من معهد ترينيداد وتوباغو للعمارة ^[5] والمهرجان الأدبي في بوكاس ^[6]، الحدث الأدبي السنوي الرئيس في البلاد، قامت لوكو بزيارتها الأولى لجمهورية الجزيرتين، حيث ألقت عددًا من المحاضرات العامة حول أهمية العمارة اليوم في المجتمع وعن الأدب وغير ذلك.

في لقاء جلوبال فويسز الساحر معها تحدثنا عن العولمة والهوية، والتماثلات التي تراها بين المجتمعات الأفريقية والكاريبية. في تلك الحلقة الأولى من تلك السلسلة عن زيارتها، نناقش العرق والثقافة والتجديد والأثر الذي يمكن أن تتركه العمارة على المجتمعات، خاصة ما بعد الاستعمارية.

 

 

جلوبال فويسز: كيف أصبحتِ الأستاذة ليزلي لوكو؟ تبدين كشخص متقلب في مجال يغلب عليه الاهتمام بالبُنيان؟

Lesley Lokko (LL): My father was part of the first wave of Africans who were sent overseas to study. A lot of them came back with foreign wives, so there was a whole generation of — we call ourselves ‘half-castes’ — that’s a particular Ghanaian term, but a whole bunch of mixed race kids who are the product of that particular period in history.

(ل ل): كان والدي جزء من الدفعة الأولى من الأفارقة الذين ابتعثوا للدراسة في الخارج. عاد الكثيرون منهم بصحبة زوجاتهم الأجنبيات، لذا كان هناك جيلًا كاملًا –أطلقنا على أنفسنا لقب “الهجناء”– إنه مصطلح غاني بالتحديد، لكننا مجموعة من الأطفال مختلطي الأعراق، نتاج تلك الحقبة التاريخية على وجه التحديد.

جلوبال فويسز: هل ساهم ذلك في تشكيل رؤيتك للعالم؟

LL: It did, and I’m probably more conscious of it now in a much more positive way, because I think the early years — not so much childhood because you’re sort of oblivious — but teenager, early adulthood, I think the struggle was very much to reconcile being from two places that were actually very different, but that it was okay. I grew up in Ghana, went to school in Ghana, then at the age of 17 I was sent overseas to boarding school in England. I’ve written about this since — I left Ghana knowing very clearly that I was half Scottish and half Ghanaian, and when I arrived in Britain the next morning, I was black. And it’s not that I didn’t know what black was, but suddenly the black part of it was the overarching identity. And it took me a long time to come to terms with that because blackness to me, particularly in Britain in those days, simply seemed to me not being white — and I couldn’t quite get my head around now not being something was the primary identity; that somehow you’re identified by a lack of something.

(ل ل): بالتأكيد، وأنا على الأرجح أكثر وعيًا بذلك الآن على نحو أكثر إيجابية، لأن في السنوات الأولى –لا أقصد سنوات الطفولة لأننا نكون بصورة ما غير واعين– من المراهقة، وبداية سن الرشد، أعتقد أن الصراع كان على محاولة التوفيق بين كونك من مكانين مختلفين تمامًا عن بعضهما، لكن الأمر قد مر بسلام. لقد نشأت في غانا، وذهبت إلى المدرسة فيها، ثم ابتعثت للدراسة في إنجلترا في سن السابعة عشر. لقد كتبت عن ذلك من حينها –لقد تركت غانا وأنا على دراية بكوني نصف إسكتلندية ونصف غانية، وحينما وصلت إلى بريطانيا في صباح اليوم التالي، كنت من أصحاب البشرة السمراء. لا يعني ذلك أنني لم أكن أدرك أنني من أصحاب البشرة السمراء، لكن فجأة أصبح ذلك هو الجزء المهيمن على هويتي. ولقد استغرقني ذلك وقتًا طويلًا حتى سلمت بالأمر الواقع، لأن كوني من أصحاب البشرة السمراء، خاصة في تلك الأيام في بريطانيا، كان يعني كوني لست بيضاء –لم أستطع استيعاب أن غياب شيء لدي يمكن أن يصبح هويتي الأساسية؛ إنك بشكل ما تحدد هويتك بغياب عنصر ما فيك.

جلوبال فويسز: حدثينا عن علاقة ذلك بالعمارة. بالنظر إلى فترة الفصل العنصري في جنوب إفريقيا، على سبيل المثال، كيف عملت العمارة على تحسين –أو الحد من– قدرات الناس؟ كيف تؤثر المساحات على النتيجة؟

LL: Historically, the role of the architect was always to project onto the ground the social and cultural values of any given society — in other words, to build representations of the values that a particular culture holds dear. To give a more concrete example, you could say a house is a representation to the outside world of the aspirations, hopes and experiences of the people living inside it. But at the same time, you don’t expect your built structures to represent the real you — what you’re looking for is the best possible representation — the ambitious, cultured image of yourself. You don’t expect your buildings to represent your tensions, your insecurities and your mistakes; you want your architecture to represent the best of you.

If we think about the colonial and post-colonial world, at nominal independence, which is the political franchise, suddenly you take the emotional experience of that period of your own history — the struggles for self-determination, self-worth and the re-evaluation of what’s usually been a suppressed and oppressive history — but you find that it’s very difficult for your architecture to express that. What tends to happen is that the new political reality simply borrows the ‘old’ or existing architecture — the structures, buildings, ways of living and working — and you’re unable to articulate what the tension between that real, lived experience of the struggle for independence might have been and what your aspirations for the future now are.

In South Africa, certainly, architecture was always complicit in oppression. Apartheid might have been a political and social structure, but it was also a physical one. Now, two generations after that first wave of great decolonisations in Africa and a generation after South African independence, I think people finally have the courage to look at this discipline that they’ve studied and to think about it differently.

It's a complicated thing. Architecture is a seven-year course and during the time you’re studying, you also change. Architecture changed fundamentally the way I think — it didn’t just change the way I see things, it altered the very structure of how I see. So suddenly I’ve become complicit in it, because the things in my profession that are valued — whether those are aesthetic, or political, or social — have become my own vocabulary, and that vocabulary actually can’t accommodate this previous history, which has a lot to do with discomfort, with shame, with guilt, with envy…very complex emotions that the discipline is not easily able to translate.

Apartheid couldn’t have happened without complicity of the architectural profession — that spatial carving up of the landscape — blacks live here, whites live here. This is how a white person should live and work; that’s what a black person ‘deserves.’ The standard township house was called an NE51 (non-European 51). It’s a child’s model of a house that’s essentially a box: window, window, front door, four identical ‘rooms’ that could be anything — bedroom, kitchen, living-room — there was absolutely no difference. That model replicated across an entire landscape, but some architect actually designed that. That model didn’t just ‘happen’. Many of the heroes of South African architecture, men who went out in the ‘20s, ‘30s and ‘40s to Europe and the United States to study or apprentice returned with a dilemma. In the West, architecture has always had an avant-garde, slightly left-leaning, and socially-engaged philosophy. But in South Africa, these same men who had studied under some of the great modernists, had to come back and implement the most repressive housing policies, land policies, spatial policies.

And so for me, in South Africa, there’s a kind of dilemma at the heart of the discipline. I keep comparing it to a wound that somehow won’t close. To make matters worse, since independence in the '90s, very little ‘new’ blood — new thinking, new ways of articulating the discipline, new ways of teaching — has come into education, into the academy. There are now proportionally fewer educators and teachers of architecture at a time when the discipline is enjoying a resurgence of popularity, and I think some of that is to do with shame.

Architecture’s one of the most interesting disciplines because it’s so lateral. People think of architecture as being vertical, but it’s actually the opposite. It touches on the surface of almost everything, so counter to the way you see it, it operates at multiple levels across a wide range of things, which makes it a very diffused discipline. So in a strange way, it’s a very good discipline for talking about these sorts of things — race, identity, gender, power — but I also think it’s up to diasporic, post-colonial architects to grab that opportunity with both hands. It’s difficult, because it’s almost like patricide — you have to kill off your own father (architecture) — in order to say something else. It’s a terrible irony that in the United States, more prisons are built than new homes. When you think of the proportion of African American men who are in jail, what does that say about a society’s idea of ‘home’?

(ل ل): على مدار التاريخ، كان دور العمارة هو تسليط الضوء من خلال البنيان على القيم الاجتماعية والثقافية لأي مجتمع — بمعنى آخر، بناء يمثل القيم التي تعتز بها ثقافة معينة. لإعطاء مثال محدد، يمكنك أن تعتبر المنزل بمثابة تمثلًا لطموحات العالم الخارجي وآماله وخبرات الناس التي تحيا بداخله. لكن فالوقت نفسه، لا يمكنك أن تنتظر من تلك البنية المشيدة أن تمثل شخصيتك الحقيقة — لكن ما تبحث عنه هو أفضل تصور ممكن — الصورة الطموحة والمثقفة منك. لن تنتظر من المبنى أن يصور توترك ونقاط ضعفك وأخطائك؛ إنك تريد من المعماري أن يصور الجزء الأفضل منك.

إذا فكرنا في عالم الاستعمار وما بعده، باستقلال صوري، وهو امتياز سياسي، ستتناول على حين غرة التجربة العاطفية لهذه الفترة من تاريخك –النضال من أجل تقرير المصير، الاستحقاق وإعادة تقييم ذلك الجزء المكبوت والجائر من التاريخ– ولكنك ستواجه صعوبة بالغة في التعبير من خلال العمارة عن ذلك. ما يحدث عادةً، أن الواقع السياسي الجديد يستعير من العمارة القديمة أو الحالية – التراكيب والمباني وطرق المعيشة والعمل– وبالتالي ستواجه صعوبة في التعبير عن التوتر القائم بين التجربة الحقيقية والمعاشة للنضال من أجل الاستقلال وبين طموحاتك لشكل المستقبل الحالي.

في جنوب إفريقيا، بالتحديد، كانت العمارة دائمًا متواطئة مع الاضطهاد. ربما كانت سياسة الفصل العنصري ذات بنية سياسية وإجتماعية، لكنها كانت ذات بعد ملموس أيضًا. الآن، وبعد جيلين من تلك الموجة الأولى حيث التخلص العظيم من الاحتلال في إفريقيا وجيل ما بعد حدث الاستقلال في جنوب إفريقيا، أعتقد أنه أصبح بمقدور الناس أن ينظروا إلى ذلك الفرع المعرفي الذي درسوه ويفكروا فيه بصورة مختلفة.

إنها مسألة معقدة. العمارة عبارة عن مسار تعليمي مدته سبع سنوات وخلال الفترة التي تدرس فيه، فإنك أيضًا تتغير. لقد غيرت العمارة طريقة تفكيري في الواقع — إنها لم تغير فقط الطريقة التي أرى بها الأمور، وإنما عدلت القاعدة التي أرى من خلالها الأشياء. لذا فجأة أصبحت متواطئة معها. لأن الأمور التي أقدرها في مهنتي — سواء كانت جمالية أو سياسية أو اجتماعية — أصبحت مفرداتي الخاصة، وتلك المفردات لم تعد في الحقيقة تستوعب التاريخ السابق، والذي يحمل الكثير من القلق والشعور بالذنب والحسد… مشاعر معقدة قد يعجز النظام عن ترجمتها بسهولة.

لم يكن من الممكن لسياسة الفصل العنصري أن تحدث لولا تواطأ مهنة العمارة — هذا الحيز الذي ينحت المشهد– هنا يعيش أصحاب البشرة السمراء. وهنا يعيش أصحاب البشرة البيضاء. هكذا يجب أن يعيش ويعمل الشخص الأبيض؛ وذلك ما يستحقه صاحب البشرة السمراء. كان منزل المقاطعة المعياري يدعى “إن إيه 51″ (غير أوروبي 51). إنه نموذج كبيت أطفال هو في الأساس عبارة عن صندوق: نافذة ونافذة وباب أمامي وأربعة غرف متماثلة يمكن أن تكون أي شيء –غرفة نوم أومطبخ أوغرفة معيشة– ليس هناك أي فارق على الإطلاق. هذا النموذج مكرر عبر المشهد بأكمله، لكن بعض المعماريين صمموا ذلك بالفعل. هذا النموذج لم ينفذ فقط. بل إن الكثير من معماري جنوب إفريقيا الأبطال، الرجال الذين سافروا في العشرينات والثلاثينات والأربعينات إلى أوروبا والولايات المتحدة الأمريكية ليدرسوا أو يتدربوا عادوا ومعهم معضلة. في الغرب، كان للعمارة دائمًا فلسفة طليعية ومائلة إلى اليسار قليلًا ومنخرطة اجتماعيًا. لكن في جنوب إفريقيا، كان على هؤلاء الرجل أنفسهم الذين درسوا على يد بعض كبار الحداثيين، أن يعودوا وينفذوا أكثر السياسات الإسكانية والأرضية والمكانية قمعية.

بالنسبة لي، في جنوب إفريقيا، كان هناك معضلة من نوعًا ما في صميم النظام. ما أزال أقارنها بالجرح الذي لا يلتئم. ومما زاد الطين بلة، أنه ومنذ الاستقلال الذي تم في التسعينات، وصل إلى التعليم وإلى الأكاديمية القليل جدًا من الدماء الجديدة –التفكير الجديد وطرق جديدة في التعبير عن النظام وطرق جديدة في التدريس- هناك الآن القليل من المربون والمعلمون المعماريون في وقت يتمتع فيه النظام بطفرة من الشعبية، وأعتقد أن الأمر ذو صلة بالإحساس بالعار.

العمارة واحدة من أكثر الأنظمة الممتعة لأنها أفقية. ينظر الناس للعمارة على أنها طولية، لكنها في الحقيقة عكس ذلك. فهي تلامس سطح كل شئ تقريبًا. لذا فإنها تتعارض مع الطريقة التي نراها بها، إنها تعمل على عدة مستويات وعبر نطاق عريض من الأشياء، مما يجعلها نظام صعب للغاية. لذا وبطريقة غريبة، فإنها نظام مناسب جدًا للحديث عن تلك الأمور –العرق والهوية والنوع الاجتماعي والسلطة– لكن أعتقد أيضًا أن الأمر يعود إلى معماري الشتات وما بعد الاستعمار لأن يغتنموا الفرصة بكلتا أيديهم. إنه أمر صعب، لأنه أشبه ما يكون بقتل الأب –عليك أن تقتل أبيك (معماريك)– حتى تتمكن من أن تقدم شيئًا جديدًا. من المفارقات المزعجة أن في الولايات المتحدة، تبنى الكثير من السجون مقارنة بالمنازل الجديدة. عندما تفكر في نسبة الأمريكيين من أصل إفريقي المحتجزون في السجون، ما دلالة ذلك بالنسبة لفكرة المجتمع عن “المنزل”؟

جلوبال فويسز: ما الشئ الذي أثر بكِ في عمارة ترينيداد وتوباغو؟

LL: On the one hand, it’s quite schizophrenic — you drive down the street and you’ve got simultaneously California, West Africa, India — it’s a mash-up, but it’s also a very exuberant one. When I came in, it was late at night but it was a holiday, so the streets were completely empty. So we drove in from the airport and suddenly you get to the centre of town and there’s huge, loud, noisy action and I think, ‘Oh! I could be in Accra!’ And then you roll out onto the Savannah ^[7] and there’s no-one on the streets. It’s very quiet, with all these stately colonial houses ^[8] — Naipaul ^[9] lived here and this person studied there — and you sweep across to this James Bond Hilton ^[10].

(ل ل): من ناحية، أجد أنها مصابة بالفصام –حينما تقود سيارتك عبر الشوارع سترى كاليفورنيا وغرب إفريقيا والهند في آنٍ واحد– إنها كالخليط، لكنها أيضًا غامرة. حينما وصلت هنا، كان الوقت متأخرًا لكنه كان يوم عطلة، لذا فإن الشوارع كانت فارغة تمامًا. لذا فقد قدنا من المطار وفجأة وجدنا أنفسنا في قلب المدينة وكان هناك حركة هائلة وصاخبة ومزعجة وحينها فكرت، “يا إلهي! بوسعي أن أكون في “أكرا”! وبعدها أتحرك صوب السافانا ^[7] ولا يوجد أحد في الشوارع. المكان هادئ للغاية، مع كل هذه المنازل السبعة الفخمة ^[8] — نيبول ^[9] عاش هنا وهذا الشخص درس هناك — وتنتقل إلى هيلتون ^[10] جيمس بوند.

عندما غادرت لوكو المملكة المتحدة وانتقلت إلى غانا لتعمل ككاتبة، كان أول ما فعلته بناء منزل –من الطين– منزل حديث، بُني بطريقة تقليدية.

في ترينيداد وتوباغو، يطلق على هذا الطراز التقليدي “أجوبا ^[11]” أنشأه الهنود الأمريكيون، قام المستوطنون بتكييف هذا الطراز عبر القرون لدرجة أن المعماري جون نويل لويس ^[12] أطلق عليه “نموذج عمارة ترينيداد”

جلوبال فويسز: هذا الأسلوب التقليدي في البناء لم يعد مستخدمًا في ترينيداد وتوباغو، مبدئيَا لأنه لا يمكن قياسه — ومع وجود العولمة، أصبح هناك استيعاب أكثر للصيحات الأجنبية، هل نهمل إبداعنا الخاص؟

LL: It’s a complex question, but I’ll answer it a roundabout way. When I first started writing, I had a very clear idea in my head of who my audience was. My publishers had a completely different idea. I had deliberately tried to bring together two genres of writing — one was highbrow literature around questions of identity, race, interracial relationships, political histories, and the other was the blockbuster — and it was a conscious decision to take these two genres and somehow combine them. I was aware that it was probably going to take some time for that hybrid to fully emerge but I realised that my publishers had targeted the books primarily at working-class, aspirational women — secretaries, receptionists, people who wanted a bit of glamour and travel and exotic locations, but who didn’t necessarily want a complex literary read. I remember having these endless arguments with them because every book cover was a girl in a sarong walking down a beach. I hated the covers. Eventually, someone in marketing allowed me to see some of the data they used when deciding on the PR campaigns. I got a stack of paper with reams of binary code, and I said, ‘What is that?’ And they’d say, ‘Oh, it’s a woman who’s got a high school education and works in a bank, goes to Ibiza on holiday and drives a Golf.’ I’d be like, ‘How do you translate that [profile] to code? But that code — and I think it’s in a sense the pre-runner of algorithms ^[13] — was the rationale behind the marketing campaign. And I remember thinking, ‘The people I’m interested in probably fall in between code categories, and a marketing code cannot accommodate that.’

(ل ل): إنه سؤال صعب، لكني سأجيب عنه بطريقة غير مباشرة. عندما بدأت الكتابة، كان لدي فكرة واضحة في رأسي عمن سيكون جمهوري. بينما كان للناشرين رأي مختلف تمامًا. لقد تعمدت أن أحاول جمع نمطين من الكتابة — أحدهم كان الأدب رفيع الثقافة والذي يدور حول سؤال الهوية والعرق والعلاقات بين الأعراق والتاريخ السياسي، والأخر كان الرائج شعبيًا — كان ذلك قرارًا واعيًا بأن استخدم هذين النمطين وأمزجهم معًا بطريقةٍ ما. كنت على دراية أن هذا العمل الهجين سيتطلب وقت حتى ينضج تمامًا لكني أدركت أن الناشرين قد استهدفوا في المقام الأول الطبقة العاملة والنساء الطموحات — السكرتيرات وموظفي الاستقبال والأشخاص الراغبين في القليل من البريق والسفر والأماكن المذهلة، لكنهم لا يرغبون في قراءة أدب إشكالي. إنني أتذكر تلك الجدالات التي لا تنتهي والتي خضناها لأن كل غلاف كتاب كان عبارة عن فتاة ترتدي السارنغ وتتمشى على الشاطئ. لقد كرهت الأغلفة. وفي نهاية المطاف، سمح لي أحد العاملين في التسويق برؤية بعض البيانات التي يستخدمونها حينما يتخذون قرارات بشأن حملات العلاقات العامة. أخذت كومة من الورق تحتوي على قدرًا كبيرًا من الرموز الثنائية، وسألتهم، “ما هذا؟” فقالوا، “إنها امرأة حصلت على الثانوية العامة وتعمل في بنك، وسافرت إلى “إيبيزا” وتقود سيارة جولف.” فتسائلت، “كيف يمكنك ترجمة هذه [اللمحة عن حياة إنسان] إلى رمز؟ لكن هذا الرمز — أعتقد أنه بمعنى ما يعتبر مثل خوارزميات ^[13] ما قبل الركض — يمثل الأساس المنطقي الكامن وراء حملات التسويق. وأتذكر أنني فكرت في أن “الأشخاص الذين أهتم بمخاطبتهم كانوا يقعون بين فئات الرموز، ولم يكن ممكنًا لرموز التسويق استيعاب ذلك.

LL: So to answer your question about taste, because those sorts of things are the underlying structure in terms of how taste is formed, what you see in West Africa, for instance, is that the manufacturing plant that once made a particular product is going out of business because another product is overtaken it. But on the side of the road you’ll find an enterprising young man who takes bamboo and tries to make that product, but doesn’t have the infrastructure of a small company, [so] he’s locked into a copy relationship forever. He’s not generating anything new; all he’s doing is trying to approximate, but that approximation is also the formation of its own taste. It’s a really deep-seated relationship between the confidence of the self to generate culture and the insecurity that simply follows culture, always from somewhere else — but even in that act of following culture it’s producing something. It’s almost like self-deception — you think you’re not putting yourself into it because you are copying it, but every act of making is its own thing in a sense.

My house doesn’t look like a mud house, but I remember my father coming when I was first building and he was very confused by the fact that there was only one room — what you’d call open plan. So he says to me one time, ‘My darling, where are you going to sleep?’ I pointed to the open space behind the bookshelf, and I said, ‘It's a loft, but it’s also exactly the way people in Ghana traditionally lived — in single rooms that were joined in a compound structure.’ And my dad then started going around Accra saying, ‘You know, my daughter is reinventing the traditional Ghanian way of living!’ So it was no longer a loft or an open plan, it was now a traditional African whatever — and in the end, I think the fact that it was made out of mud became less important to people. And I do now see copies of that house — maybe not made of mud, but they are emerging — so again, something starts off as something quite innocuous and people start to copy it. I think that’s the point about providing a platform here in Trinidad for people to discuss the impact of those very small moves, because in much bigger metropoli, you have events like this…five a week kind of thing. In Ghana, to put on an event at the Institute of Architects where people come and discuss architecture is quite unusual, and so people are kind of relegated to just copying stuff off the street because there’s no platform to discuss things in any other way.

(ل ل): إذًا، وحتى أجيبك عن سؤالكِ عن الذوق، لأن تلك الأمور هي البنية الأساسية التي توضح كيف تتشكل الذائقة، ما ترينه في غرب إفريقيا، على سبيل المثال، فإن مواد التصنيع التي استخدمت لمرة في تصنيع منتج بعينه لم تعد تستخدم لأن هناك منتج جديد حل محله. لكن على جانب الطريق ستجد شابًا مغامرًا يستخدم الخيزران في محاولة لتصنيع ذلك المنتج، لكنه لا يملك البنية الأساسية لتكوين شركة صغيرة، [ولذلك] سيبقى محصورًا في نطاق التقليد للأبد. فهو لا ينتج شئ جديد؛ لأن كل ما يفعله هو محاولة التقريب، لكن ذلك التقريب يعد تشكيل له ذائقته الخاصة. إنها بحق علاقة عميقة الجذور بين الثقة بالنفس التي تنتج ثقافة وبين انعدام الأمان الذي يخلق ثقافة تابعة، دائمًا من مكان آخر –لكن وحتى مع وجود فعل التبعية الثقافية فهناك شيئًا ما يُنتج. الأمر يشبه خداع الذات — تعتقد أنك لا تقحم نفسك في الأمر لأنك لا تقوم إلا بالتقليد، لكن لكل صناعة طابعها الخاص إلى حد ما.

لا يشبه منزلي المنازل الطينية، لكني أتذكر حينما زارني أبي في بداية البناء وكان حائرًا من فكرة وجود غرفة واحدة –ما تسمونه تصميم مفتوح. لذا، فقال لي ذات مرة، “عزيزتي، أين ستنامين؟” فأشرت إلى المساحة المفتوحة خلف رف الكتب، وقلت، “إنها شقة، لكنها في نفس الوقت على الطريقة التقليدية التي اعتاد الغانيون السكن فيها –غرف مفردة ملحقة في بناء مجمع.” وبعدها بدأ أبي يتجول في “أكرا” قائلًا، “هل تعلمون، ابنتي تعيد إحياء نمط الحياة التقليدي للغانيين!” لذا فإنها لم تعد شقة أو تصميم مفتوح، إنما شئ ما إفريقي ذو طابع تقليدي– وفي النهاية، أعتقد أن حقيقة كونه صنع من الطين لم تعد ذات أهمية للناس. وأرى الآن منازل مستنسخة لذلك المنزل — ربما ليست مصنوعة من الطين، لكنها آخذة في النمو — لذا فمرة أخرى، شيئًا ما يبدأ بصورة حميدة فيبدأ الناس بتقليده. أعتقد أنه هنا تكمن أهمية توفير منصة للناس في ترينيداد لمناقشة أثر هذه التحركات البسيطة، لأن في المدن الأكبر، تجري فعاليات مثل ذلك… خمس مرات في الأسبوع. في غانا، يعد تنظيم فاعلية في معهد المعماريين بحيث يحضر الناس ويتناقشوا حول العمارة، أمر غير معتاد. ولذلك اعتاد الناس نوعًا ما تقليد الأشياء الموجودة في الشوارع لأنه ليس هناك منصة تناقش تلك المواضيع بشكل آخر.

في الحلقة القادمة من هذه السلسلة، سننتقل للحديث عن التكنولوجيا والعلاقات والتعاون بين العمارة والكتابة.